INTRODUCTION AU BOUDDHISME ZEN : 

Le bouddhisme zen aurait été introduit en Chine par le moine indien Bodhidharma au VIe siècle de notre ère.

L'âge d'or du zen a commencé avec le sixième patriarche, Hui-neng (638-713), et s'est terminé avec la persécution du bouddhisme en Chine au milieu du IXe siècle. La plupart de ceux que nous considérons aujourd'hui comme les grands maîtres du zen sont issus de cette période. Le bouddhisme zen a survécu à la persécution bien qu'il n'ait plus jamais été le même en Chine.

Le zen s'est répandu en Corée au VIIe siècle et au Japon au XIIe siècle. Il a été popularisé en Occident par le savant japonais Daisetz Teitaro Suzuki (1870 - 1966) ; bien qu'il ait été découvert en Occident avant cela.

SIGNIFICATION DE "ZEN" :

Le mot "Zen" est la prononciation japonaise du "Ch'an" chinois, qui signifie "méditation". Aujourd'hui, le mot "zen" est d'usage plus général en Occident.

LE FONDATEUR DU BOUDDHISME ZEN :

Bodhidharma est le légendaire fondateur du bouddhisme zen en Chine. On dit qu'il est arrivé en Chine vers 520 ans. Il fut rapidement convoqué par l'empereur, qui avait des questions à lui poser.

"Selon les enseignements bouddhistes, comment comprendre le mérite que j'ai accumulé en construisant des temples et en faisant des dons aux moines", a demandé l'empereur.

Bodhidharma, habituellement représenté comme un personnage renfrogné, cagoulé et barbu, a répondu : "Il n'y a pas de mérite."

"Quelle est donc la signification des saintes vérités du Bouddha ?" demanda l'empereur.

"Vide, rien de sacré", répondit Bodhidharma.

Choqué, l'empereur demanda impérieusement : "Qui s'adresse à moi ainsi ?"

"Je ne sais pas", répondit Bodhidharm. Il tourna le talon et quitta la cour, où il ne revint jamais.

Il se rendit dans un lointain monastère où, dit-on, il resta assis face à un mur pendant neuf ans, en constante méditation. Un seul disciple le chercha, et pour tester la sincérité du disciple, Bodhidharma refusa de le voir.

Le disciple est resté dehors dans la neige toute la nuit. Le matin, il présenta à Bodhidharma son bras coupé en signe de son sérieux. Le moine devint l'héritier de Bodhidharma, et commença ainsi la transmission du zen en Chine. C'est du moins ce que dit l'histoire.

LES ORIGINES DU BOUDDHISME ZEN :

Au fil des siècles, l'Inde, premier pays bouddhiste, a progressivement engendré des centaines de sectes et de sous-sections, et des milliers d'écritures, et des dizaines de milliers de commentaires sur ces écritures.

Lorsque le bouddhisme s'est répandu sur les routes commerciales d'Asie centrale vers la Chine, tout ce matériel est arrivé en même temps.

Les Chinois avaient longtemps chéri leurs propres traditions jumelles de confucianisme et de taoïsme et étaient résistants aux idéologies introduites par des barbares venus d'au-delà des frontières de l'"Empire du Milieu".

Les Chinois ont également dû relever un défi linguistique de taille pour digérer le message bouddhiste venu de l'étranger. La langue sanskrite était si différente du chinois en termes de sensibilité et de syntaxe que la traduction était presque impossible.

Peu à peu, le bouddhisme indien et centrasiatique a commencé à être remodelé par sa rencontre avec la culture chinoise. Ce remodelage a finalement conduit à la création du Zen, une école de bouddhisme entièrement nouvelle, qui est finalement devenue de loin l'école de bouddhisme la plus réussie en Chine, en Corée, au Japon et au Vietnam.

LES CARACTÉRISTIQUES DU BOUDDHISME ZEN :

Le bouddhisme zen est un bouddhisme basé sur la méditation, dépouillé, déterminé, intransigeant, qui ne s'intéresse pas aux raffinements doctrinaux.

Ne s'appuyant pas sur les écritures, la doctrine ou le rituel, le Zen est vérifié par l'expérience personnelle et se transmet de maître à disciple, de main à main, de manière ineffable, par un entraînement dur et intime.

Bien que le zen reconnaisse la validité des écritures bouddhistes normatives, il a créé ses propres textes au fil des générations.

Librement aromatisés avec des doses de taoïsme, de confucianisme et de poésie chinoise, et écrits dans un langage informel parsemé de dictons populaires chinois et d'argot de rue, une grande partie de la littérature zen classique est construite sur des anecdotes légendaires des grands maîtres.

Voici quatre dictées zen, attribuées au légendaire fondateur du zen, Bodhidharma, qui sont toujours citées pour illustrer l'esprit essentiel du zen :

• Une transmission spéciale en dehors des écritures.
• Pas de dépendance des mots et des lettres.
• Pointant directement sur l'esprit humain.
• Voir dans sa nature et atteindre la bouddhéité.

Cet esprit zen a également séduit depuis de nombreuses générations, des millions de pratiquants bouddhistes en Extrême-Orient qui, conditionnés par le taoïsme et le confucianisme importés de Chine, pouvaient s'identifier au message et au style zen.

ENSEIGNEMENT ET APPRENTISSAGE DU ZEN : 

Voici une histoire clé du zen, partagée par toutes les écoles.

Une fois, le Bouddha donnait une conférence sur le Pic des Vautours. Au milieu de l'exposé, il a fait une pause et a brandi une fleur. Tout le monde était silencieux. Seul Mahakasyapa s'est mis à sourire.

Le Bouddha dit alors : "J'ai le trésor du véritable oeil du Dharma, l'esprit ineffable du Nirvana, la vraie forme du Non, la porte sans défaut de l'Enseignement. Ne dépendant pas des mots, c'est une transmission spéciale en dehors de la tradition. Je la confie maintenant à Mahakasyapa".

Cette histoire, pourtant historiquement invérifiable, représente le début de la transmission du zen, dont on dit qu'elle commence directement avec le Bouddha.

L'histoire nous dit deux choses : premièrement, bien que le Bouddha ait enseigné de nombreux enseignements et techniques véritables et utiles, l'essence de ce qu'il a enseigné est simple et ineffable.Tenir une fleur est une expression de cette essence.

Deuxièmement, la simplicité et l'ineffabilité mêmes de cet enseignement essentiel exigent qu'il soit transmis dans une lignée de maître à disciple dans une compréhension mutuelle.

Bien que la pratique du zen puisse se faire sans l'aide d'un enseignant, il est important et, en fin de compte, crucial d'avoir un enseignant si l'on veut réaliser la profondeur de la pratique du zen et se l'approprier complètement.

Le professeur de zen doit incarner le zen et l'exprimer dans toutes ses paroles et tous ses actes, cependant un professeur de zen n'est pas exactement un gourou, un archétype de Bouddha au centre de la pratique d'un élève.

Il est certain que le respect et la confiance envers le professeur sont essentiels si l'on veut subir la transformation de conscience que le zen promet.

Mais le professeur de zen est aussi un être humain ordinaire et conditionné, une simple personne, quelle que soit sa connaissance du zen.

Ce paradoxe, à savoir que le professeur doit être apprécié comme un adepte spirituel réalisé et en même temps comme un individu ordinaire avec des bords rugueux et des bizarreries de personnalité, semble aller au cœur de l'unicité du Zen.

Grâce à la relation avec le professeur, l'élève en vient à embrasser tous les êtres, y compris lui-même, de cette manière.

LA PRATIQUE DU ZAZEN OU MÉDITATION ZEN :

Bien que le bouddhisme zen ait fini par développer des traditions d'étude et de rituel, l'accent mis sur l'expérience personnelle en a toujours fait une tradition axée sur la pratique.

La pratique est la méditation. Le "zen assis" (en japonais : zazen) a toujours été au cœur des centres d'entraînement zen, où les moines se lèvent tôt chaque matin pour pratiquer la méditation et font de longues retraites consistant en de nombreuses heures de silence assis.

Qu'est-ce que le zazen ?

Cela signifie littéralement "zen assis". En termes simples, il s'agit de la "méditation assise" telle qu'elle est pratiquée dans le style zen. Il faut une bonne posture, en faisant attention à respirer par le ventre jusqu'à ce que vous soyez pleinement alerte et présent.

Zazen est une pratique intensément simple. Elle est généralement enseignée sans étapes ni fioritures. Ce sentiment d'être présent, avec illumination et intensité, est l'essence du zazen.

BOUDDHISME ZEN ET AMÉRIQUE DU NORD :

Une vague zen a déferlé sur les côtes nord-américaines au milieu du XXe siècle.

Elle n'a probablement pas commencé comme une vague zen du tout, mais plutôt comme un réflexe face à la violence sans précédent qu'avait connue la première partie du siècle.

Après deux guerres mondiales dévastatrices, de petits groupes de personnes ici et là en Occident commençaient à réaliser, comme s'ils sortaient d'un étourdissement, que la culture moderniste dont ils avaient dépendu pour humaniser et libéraliser la planète ne faisait pas du tout cela.

Au lieu de cela, elle apportait une souffrance et une déshumanisation à grande échelle.

Quelle était l'alternative ?

Au début des années 1950, D.T. Suzuki, le grand érudit et praticien zen japonais, est arrivé à l'université Columbia de New York pour enseigner le zen.

Les personnes qui l'ont rencontré, qui ont assisté à ses cours ou qui ont été influencées par sa visite constituent un Who's Who de l'innovation culturelle américaine de cette époque.

Alan Watts, dont les livres populaires sur le zen ont eu une grande influence, était là. Il en était de même pour John Cage, qui écrivit désormais une musique basée sur des opérations aléatoires, sur la théorie selon laquelle être ouvert au moment présent, sans contrôle conscient, était l'essence du message de Suzuki - et du Zen.

Cage a influencé Merce Cunningham, le danseur-chorégraphe, qui à son tour a influencé beaucoup d'autres dans le domaine de l'art du spectacle. La notion d'improvisation spontanée, dérivée du zen, est devenue l'essence du bebop, le mouvement de jazz de l'après-guerre.

Pour Allen Ginsberg, Jack Kerouac, Gary Snyder, Philip Whalen et les autres poètes de la génération Beat, le zen était une source primaire, un outil pointu pour mettre le couvercle sur la culture littéraire telle qu'ils la connaissaient.

En l'espace de dix ans, des maîtres zen japonais pleins de vie sont venus s'installer en Amérique. Avec les années 1960 et l'arrivée à l'âge adulte d'une nouvelle génération radicalisée par la guerre du Vietnam et les psychotropes, ce qui avait été bouillonné en dessous pendant des décennies a éclaté en un jet glorieux et exaltant.

Les premiers centres zen en Amérique débordaient d'étudiants prêts à s'engager sérieusement dès le début. C'était une époque passionnante et déroutante, peut-être sans précédent dans l'histoire des religions du monde.

Au milieu des années 1980, les traditions zen de la Chine, de la Corée, du Japon et du Vietnam avaient toutes été transmises aux États-Unis.

BOUDDHISME ZEN ET OCCIDENT :

J'ai dit plus haut que le bouddhisme zen est essentiellement monastique et dépend de la pratique intensive de la méditation assise.

En Occident, cependant, la plupart des pratiquants du zen ne sont pas monastiques. Bien que cela puisse paraître étrange, il n'est pas du tout étrange de considérer que "monastique" est une attitude et un niveau de sérieux, plus qu'un mode de vie particulier.

Contrairement aux laïcs zen en Asie, dont la pratique principale est souvent de soutenir l'établissement monastique, les praticiens laïcs zen occidentaux souhaitent le pratiquer, quelles que soient leurs circonstances de vie. Il est courant de voir dans leur domicile de nombreux objets (statues, porte-encens) et décorations (fontaines, tableaux) en rapport avec le zen afin de maintenir un cadre de vie propice à la méditation et au bouddhisme zen. Tous les lieux et moments de la journée passés à la maison  peuvent être sujet à la réflexion zen : du petit-déjeuner jusqu'au dîner, de la chambre jusqu'à la salle de bain. En effet, il n'est pas rare de voir des rideaux de douche zen dans la culture occidentale, par exemple. 

En ce sens, tous les étudiants du zen occidental sont "monastiques", quelles que soient leurs circonstances de vie. Tous suivent une forme ou une autre de formation de type monastique dans le contexte de leur vie laïque : ils s'assoient régulièrement en méditation, soit chez eux, soit dans un temple local, assistent à des retraites et vivent leur vie quotidienne avec toute l'attention nécessaire (ou du moins s'en approchent le plus possible).

S'ENGAGER DANS UNE VIE ZEN

Pour quelqu'un qui souhaite se lancer dans la pratique du zen, la démarche n'est pas difficile : surfez sur le web ou sur l'annuaire téléphonique, trouvez l'emplacement et l'horaire de l'établissement zen le plus proche de chez vous, présentez-vous et continuez à vous présenter tant que cela vous convient.

Vous finirez par apprendre les formalités de la salle de méditation zen locale (la plupart des groupes proposent des cours spéciaux pour les débutants), et si vous vous sentez à l'aise, vous continuerez à pratiquer la méditation quand vous le pourrez.

Enfin, vous vous inscrirez à un dokusan (entretien privé, intense et formel avec un professeur). À un moment donné, vous entendrez parler d'une sesshin (retraite de méditation) d'une journée et vous l'essaierez.

Il est également possible que vous ne vouliez jamais aller à une sesshin hebdomadaire, et que les cours de Zen, les retraites d'une journée, les rencontres avec le professeur de temps en temps, et l'application de tout ce que vous apprenez aux événements quotidiens de votre vie soient le genre de pratique dont vous avez vraiment besoin pour votre vie, et que rien de plus ne soit nécessaire.

Vous deviendrez un étudiant zen, dévoué à votre pratique continue, à la bonté et à la paix, et à l'effort continu et sans fin pour comprendre la signification du temps, le sens de votre existence, la raison pour laquelle vous êtes né et vous allez mourir.

Vous aurez encore de nombreux défis à relever dans votre vie, vous ressentirez encore des émotions, peut-être plus que jamais, mais l'émotion sera douce, même si c'est du chagrin ou de la tristesse.

Beaucoup de choses, bonnes et mauvaises, se produisent dans une vie, mais cela ne vous dérangera pas. Vous verrez votre vie et votre mort comme un cadeau, une possibilité. C'est le point essentiel du bouddhisme zen.

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