Les pionniers bouddhistes

Si vous n'êtes pas affilié, peut-être vous êtes-vous intéressé au bouddhisme par la lecture ou à l'école, ou peut-être avez-vous rencontré un praticien bouddhiste dont l'approche de la vie vous a intrigué.

Peut-être avez-vous voyagé en Asie. Il y a de fortes chances que vous ne soyez pas affilié parce que vous ne trouvez pas de centre bouddhiste à proximité.
Mais je soupçonne que de nombreux pratiquants non affiliés vivent à proximité de centres bouddhistes mais ne veulent pas s'y rendre parce qu'ils n'aiment pas la "religion organisée".

Cela peut être dû à une mauvaise expérience dans le passé, peut-être dans l'enfance, ou à une opinion bien ancrée selon laquelle la religion organisée est toujours mauvaise, par principe.

Pourquoi être un pionnier du Bouddhisme 

Selon ce point de vue essentiellement romantique (que partagent de nombreux bouddhistes affiliés), la "religion organisée", c'est-à-dire toute religion identifiable, est - ou devrait être - un oxymore. C'est parce que la vraie religion, selon ce point de vue, est essentiellement personnelle et dynamique, et est tuée par toutes les tentatives de l'organiser en doctrine et en institution. La religion telle que nous la connaissons tue la religion. Il est donc préférable de se rebeller contre la religion, pour le bien de la religion.

Remarquez que sur les deux points - que l'on ne puisse ou ne veuille pas "adhérer" - l'hypothèse est la même : que le bouddhisme est confiné aux centres bouddhistes. Mais supposons que ce ne soit pas vrai, ou du moins pas entièrement vrai. Et si le bouddhisme - un bouddhisme qui est aussi bouddhiste que n'importe quel autre - se trouvait également en dehors des institutions bouddhistes conventionnelles ?

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Les Hommes et la religion 

Ces derniers temps, j'ai été fasciné par l'idée de l'évolution de la religion. Lorsque Nietzsche a prononcé la mort de Dieu au XIXe siècle, il n'était pas le seul. Freud a rapidement suivi, comme d'autres. La religion se mourait parce que les humains en sortaient grandis. La religion avait été une phase nécessaire, bien que quelque peu juvénile, du développement humain.

Il fut un temps où nous avions besoin de réconfort et d'explications fantaisistes pour les choses que nous ne pouvions pas comprendre. Mais maintenant que nous étions devenus adultes et que nous avions un esprit scientifique, la religion allait naturellement s'effacer et être reléguée à la nostalgie, à l'histoire et au mythe.

Il s'est avéré que ce n'était pas vrai. Les êtres humains semblent avoir besoin de religion, tout comme nous avons besoin de langue, de nourriture et d'air, et c'est pourquoi la religion a toujours existé dans les sociétés humaines, depuis les temps les plus anciens jusqu'à nos jours, et pourquoi elle continuera probablement d'exister.

Certaines activités, certaines pensées, certains sentiments qui nous aident à extraire un sens et une signification de notre vie sont nécessaires, parce que nous, les êtres humains, sommes des créatures capables de vivre des vies sans sens, et nous devons désespérément éviter cela.

Sans sens ni signification, nous tombons littéralement malades ou devenons fous. La religion est notre mécanisme d'adaptation, notre activité de guérison naturelle.

Les efforts visant à transposer la pratique et le sentiment religieux en politique au cours du XXe siècle (communisme) ont échoué de manière spectaculaire. L'art a joué un rôle important en tant que substitut, mais il n'est pas suffisant. La psychologie non plus. Il est donc presque certain que la religion est là pour rester.

Les évolutions de la religion 

Tout dans la société humaine change au fil du temps, et la religion aussi. La religion néolithique était très différente des religions dites axiales (bouddhisme, judéo-christianisme, confucianisme, brahmanisme, etc.), et ces religions dans leurs siècles de formation étaient très différentes de leurs manifestations dans ce monde (protestantisme, bouddhisme Shin, etc.), ce qui a permis au modernisme de s'épanouir.

Nous sommes maintenant au XXIe siècle, mais nous avons toujours une vision de la religion qui date du XIXe siècle. Nous voyons la religion comme un ensemble de doctrines, de rituels et de hiérarchies cohérentes qui prennent forme au sein d'institutions basées sur l'immobilier.

Nous pouvons être affiliés à ces institutions ou non. Nous pouvons apprécier leurs doctrines sans y être affiliés, ou nous pouvons être hostiles à tout cela. Mais quoi qu'il en soit, ce à quoi nous sommes affiliés, ce que nous apprécions ou ce que nous rejetons, c'est une vision séculaire de la religion. 

Le monde dans lequel la religion Bouddhiste évolue 

La vie intellectuelle de ces cinquante dernières années ou plus a surtout porté sur l'effondrement des hiérarchies, le relativisme des doctrines et le doute des institutions basées sur l'immobilier dans un monde de plus en plus basé sur les réseaux. La religion doit absorber ces évolutions. Elle est probablement en train de le faire. Mais notre pensée ne l'a pas encore rattrapée.

Tout cela pourrait fournir un contexte pour comprendre avec une nouvelle appréciation la position du "bouddhiste non affilié". Cela pourrait également nous aider à apprécier la distinction que les gens insistent si souvent à faire de nos jours : "Je ne suis pas du tout religieux ! Je suis spirituel."

Il me semble que la religion la plus vivante de nos jours ne se pratique pas dans les centres bouddhistes, les églises, les synagogues ou autres institutions religieuses officielles. Elle se déroule dans la solitude, dans les salons et les centres Bouddhistes communautaires, des réunions privées de méditation, de prière ou d'étude, des ateliers sur le potentiel humain, des cours de yoga.
Et, peut-être, dans la pratique des bouddhistes non affiliés.

Pourquoi la religion Bouddhiste change ?

Partout où je regarde, ce que j'appellerais des "questions religieuses", des questions de sens ultime et de connexion ultime, se répandent hors des institutions religieuses officielles et entrent dans la société de diverses manières.

Certaines de ces manières sont certes superficielles ou explosives, mais il est naturel, en période de changement social, que le mauvais vienne avec le bon. La religion évolue sous notre nez, mais nous ne le remarquons pas parce que nous sommes coincés sur de vieilles formes et de vieux termes.

Il se peut que parmi les bouddhistes, les "non affiliés" soient nos chefs sans le savoir, plutôt que les pauvres âmes qui, par choix ou par les circonstances, ont été laissées pour compte. En tâtonnant pour trouver leur chemin, ils trouvent peut-être la voie pour nous tous.

Cela ne veut pas dire que ces individus non affiliés et ces petits groupes de bouddhistes informels sont les gentils, alors que les bouddhistes conventionnels sont les méchants, vieux jeu et moribonds.

Si nous avons appris quelque chose au cours des dernières décennies, à mesure que les technologies et les formes sociales se sont transformées et multipliées, c'est que rien ne disparaît ; il suffit de changer sa fonction. 

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Derniers mots : Evolution des religions (Bâtiments) et le Bouddhisme

Je considère les grandes religions mondiales comme des tours d'habitation autonomes.
Le christianisme est une structure massive qui ressemble à une cathédrale.
L'Islam est une mosquée géante à plusieurs niveaux et à plusieurs étages.

Et le bouddhisme est une énorme tour, comme le grand stupa de Bodhgaya, mais beaucoup plus grande.

Complètement enfermé dans chacune de ces structures distinctes, conçues de manière unique mais essentiellement similaires, une conversation cohérente a lieu depuis des millénaires entre des interlocuteurs intelligents et très engagés qui partagent un système intellectuel, une histoire et un ensemble de rituels et de pratiques qui les informent.

Parce que la conversation est si approfondie et si ancienne, et parce que son thème implique ce qu'il y a de plus mystérieux et de plus fondamental dans la vie humaine, il est essentiel que nous ne perdions pas le fil. Ces différentes conversations sont des trésors humains, et nous en avons probablement plus que jamais besoin.

Dans le passé, si vous vouliez participer à ces conversations, vous deviez vous installer dans le bâtiment, car la règle était alors que seules les personnes résidant en permanence dans le bâtiment pouvaient parler et écouter la conversation. À l'époque, il était possible de le faire, car les gens pouvaient être plus ou moins satisfaits de vivre entièrement à l'intérieur d'un de ces bâtiments.

Mais les temps ont radicalement changé. Dans un monde global où tous les bâtiments ont des fenêtres et des écrans de télévision, et où les citoyens sont psychologiquement si ouverts et conscients que nos diverses identités et impulsions ne peuvent plus être sublimées ou supprimées, très peu de gens peuvent se contenter d'emménager dans un de ces bâtiments et d'y rester tout simplement.

Beaucoup d'entre nous peuvent visiter brièvement un ou plusieurs bâtiments, ou rester dans un mais seulement pendant la journée, parce que nous devons dormir ailleurs. Ou bien nous pouvons rester plusieurs mois, un an ou plusieurs années, mais nous devons finalement sortir dans la rue, en plein air, parmi les différents bazars, étals et marchés, où nous pouvons aussi trouver d'autres choses dont nous avons besoin. Les bâtiments n'ont pas besoin d'être démolis. Ils sont beaux et nous en avons besoin. C'est juste qu'ils ne peuvent plus contenir toutes les dimensions de ce que nous sommes. Ils doivent être utilisés différemment, compris différemment.

La question pour quiconque s'intéresse à la pratique bouddhiste est : "Comment découvrir un sens et trouver une transformation ? C'est un défi, que nous soyons affiliés ou non, bien que ce soit peut-être un plus grand défi pour ceux qui ne bénéficient pas des ressources ou du soutien d'institutions et de communautés cohérentes.

Pour eux, il y a peut-être plus de solitude, plus de doute et de confusion. Mais le praticien non affilié peut se consoler, je l'espère, grâce aux réflexions ci-dessus. Vous pourriez bien être engagé dans un travail de pionnier, que vous le vouliez ou non.

Bien que vous vous sentiez peut-être seul, je suis sûr que la pratique religieuse est toujours une entreprise communautaire : nous pratiquons toujours ensemble, même s'il semble que nous soyons séparés, chacun faisant ce qu'il peut, ce que sa situation et sa passion lui donnent envie de faire.