Comment pratiquer l'illumination silencieuse

Alex, un de nos fidèle client et étudiant de longue date de feu Maître Sheng Yen, présente un regard expérimental sur la pratique de l'illumination silencieuse du Chan.

Histoire de l'illumination silencieuse

L'illumination silencieuse est une pratique bouddhiste qui remonte non seulement à Huineng (638-713), le sixième patriarche du Chan, et à d'autres maîtres chinois, mais aussi aux premiers enseignements du Bouddha.

Dans la tradition Chan, l'illumination silencieuse est appelée mozhao, des caractères chinois mo (silencieux) et zhao (illumination). C'est un terme qui a été utilisé pour la première fois par un critique de cette pratique, Dahui Zonggao (1089-1163), un défenseur de la méthode de "l'observation de la phrase critique" (huatou en chinois ; wato en japonais). Hongzhi Zhengjue (1091-1157), le maître chinois le plus souvent associé à la pratique de l'illumination silencieuse, a aimé le terme et l'a adopté.

L'illumination silencieuse occidentale

En Occident, l'illumination silencieuse est généralement présentée à travers l'objectif de la pratique du zen Soto comme shikantaza, un terme inventé par Dogen Zenji pour décrire l'incarnation de l'éveil. Cependant, le shikantaza n'est pas une catégorie distincte de pratique, et bien qu'il fasse partie de l'illumination silencieuse, il ne peut l'englober.

Le mozhao en deux mots

L'illumination silencieuse ou mozhao est la pratique simultanée de l'immobilité et de la clarté, ou de la quiescence et de la luminosité. Elle est similaire à la pratique de shamatha et de vipashyana, tant que nous ne les considérons pas comme séquentielles l'une par rapport à l'autre, en pratiquant d'abord shamatha puis vipashyana. Dans le silence, il y a une illumination ; dans le silence, la clarté est toujours présente.

Nous sommes déjà éclairés

La tradition Chan ne fait généralement pas référence à des étapes ou des stades. Son enseignement central est que nous sommes intrinsèquement éveillés ; notre esprit est à l'origine sans attaches, fixations et vexations, et sa nature est sans divisions ni étapes.

C'est la base de la vision Chan de l'illumination soudaine. Si la nature de notre esprit n'était pas déjà libre, cela impliquerait que nous ne pourrions devenir éclairés qu'après avoir pratiqué, ce qui n'est pas le cas. S'il est possible de gagner l'illumination, alors il est également possible de la perdre.

Prenons une pièce, qui est naturellement spacieuse. Cependant, l'organisation du mobilier dans la pièce n'affectera pas son espace intrinsèque. Nous pouvons installer des murs pour diviser la pièce, mais ils sont temporaires. Et que nous la laissions propre ou encombrée et en désordre, cela n'affectera pas son espace naturel. L'esprit est aussi intrinsèquement spacieux. Bien que nous puissions être pris par nos désirs et nos aversions, notre vraie nature n'est pas affectée par ces contrariétés. Nous sommes intrinsèquement libres.

Tradition du Chan : L'illumination silencieuse

Dans la tradition du Chan, la pratique ne consiste donc pas à produire l'illumination. Vous pourriez vous demander : "Alors, qu'est-ce que je fais ici, je m'entraîne ?" Parce que la pratique aide à nettoyer les "meubles" dans la "pièce". En ne vous attachant pas à vos pensées, vous enlevez les meubles, pour ainsi dire. Et une fois que votre esprit est propre, au lieu de vous fixer sur les chaises, les tables, etc. Vous pouvez alors laisser les meubles ou les réarranger comme vous le souhaitez - non pas pour vous, mais pour le bien des autres personnes présentes dans la pièce.

Les enseignements mozhao de Maître Sheng Yen

La façon ultime de pratiquer l'illumination silencieuse est de s'asseoir sans dépendre de ses yeux, de ses oreilles, de son nez, de sa langue, de son corps ou de son esprit. Vous vous asseyez sans vous arrêter nulle part, sans fabriquer quoi que ce soit, ni tomber dans la stupeur. Vous n'entrez pas dans l'absorption méditative et ne donnez pas lieu à des pensées dispersées. En ce moment même, l'esprit est simplement - éveillé et immobile, clair et sans illusion. Cependant, pour de nombreux praticiens, une telle norme peut s'avérer très compliquée.

Mon professeur, Maître Sheng Yen, a introduit cette façon de pratiquer l'illumination silencieuse pour la première fois dans les années 1970. Ses élèves ont beaucoup aimé cette méthode, mais personne n'a pu la pratiquer - ils n'ont tout simplement pas pu s'y habituer, alors la méthode est tombée dans l'obscurité.

Au début des années 1990, par tâtonnements, Sheng Yen a commencé à décomposer la pratique en plusieurs étapes. Il a passé une décennie à enseigner et à explorer l'illumination silencieuse avec ses étudiants au cours de retraites intensives de sept et dix jours en Occident et à Taïwan.

J'ai traduit de nombreux enseignements de Hongzhi sur l'illumination silencieuse pour accompagner les commentaires de Sheng Yen, qui sont maintenant publiés dans plusieurs livres. Le plus récent et le plus représentatif de ses enseignements sur l'illumination silencieuse, The Method of No-Method : The Chan Practice of Silent Illumination, a été publié en 2008. Maître Sheng Yen est mort peu après, en février 2009.

En tant que moine assistant personnel de Maître Sheng Yen, j'ai été l'un de ses premiers étudiants à commencer à suivre sa méthode d'illumination silencieuse comme pratique principale. Il m'utilisait souvent comme cobaye : Je lui rendais compte de l'état ou de l'expérience que je vivais au fur et à mesure que j'approfondissais la pratique.

J'ai pratiqué l'illumination silencieuse sous sa direction pendant environ seize ans, jusqu'à ce que je commence à utiliser la méthode huatou ou gong'an (koan en japonais).

Les étapes de l'illumination silencieuse telles qu'enseignées par Sheng Yen ne sont pas gravées dans la pierre. Elles sont un moyen d'arriver à une fin et des signaux. Il est important d'avoir un professeur pour vous guider, car chaque individu aura une réponse différente à cette méthode, se développant en fonction de sa propre capacité spirituelle et de sa disposition karmique.

Les trois étapes de l'illumination silencieuse

Pour vous aider à créer un univers propre à l'illumination silencieuse, nous vous proposons d'acheter un Porte encens Bouddha  dans notre Boutique Bouddhiste.

La pratique de l'illumination silencieuse enseignée par Maître Sheng Yen peut être divisée approximativement en trois étapes : esprit concentré, esprit unifié et pas d'esprit. Dans chaque étape, il y a des profondeurs infinies. Il n'est pas nécessaire de passer par toutes les étapes, et elles ne sont pas nécessairement séquentielles.

ESPRIT CONCENTRÉ

La première étape de la pratique est d'apprendre à s'asseoir de manière non artificielle, sans essayer de faire ceci ou de se débarrasser de cela. On s'assoit simplement avec clarté et simplicité sur le moment. En chinois, cela s'appelle zhiguan dazuo, ce qui signifie "Assieds-toi simplement".

S'asseoir, c'est être conscient d'être assis. Lorsque vous êtes assis, pouvez-vous sentir la présence de tout votre corps - sa posture, son poids et d'autres sensations ? "Simplement s'asseoir" signifie, au minimum, que vous savez clairement que le corps entier est là.

Cela ne signifie pas que vous vous occupez d'une partie particulière de votre corps - juste vos jambes, vos bras ou votre posture - ou que vous ressentez toutes les sensations du corps.

L'idée est d'être conscient de la totalité de votre expérience de la position assise. Le corps est assis ; vous le savez. Cela signifie que votre esprit est également assis. Le corps et l'esprit sont donc ensemble lorsque vous êtes assis. Si vous ne savez pas que vous êtes assis, alors vous ne suivez pas la méthode. 

Cette méthode est subtile ; ce n'est pas comme compter les respirations de un à dix, ce qui est très concret. Mais cela ne veut pas dire qu'il n'y a rien à faire. Il y a certainement quelque chose à faire : Assis ! 

Lorsque vous vous asseyez, votre corps et votre esprit sont naturellement ensemble. Vous ne regardez pas le corps ou ne l'imaginez pas, comme si vous regardiez de l'extérieur, ce qui est une sorte de construction mentale.

Cette méthode n'implique pas de contempler, d'observer les pensées, ni de scanner continuellement le corps. Elle consiste plutôt à s'occuper de l'acte d'être assis, à rester avec cette réalité d'instant en instant. Lorsque vous vous occupez de votre assise, votre corps et votre esprit sont naturellement ensemble. Vous n'observez pas le corps ou ne l'imaginez pas, comme si vous regardiez de l'extérieur, ce qui est une sorte de construction mentale.

Lorsque vous pratiquez intensément, sans interruption, pendant une demi-heure, votre corps peut être trempé de sueur. Mais cette façon traditionnelle et tendue de pratiquer la méthode ne convient pas à la plupart des praticiens actuels, car beaucoup d'entre eux sont déjà stressés dans la vie quotidienne. (Une autre limitation de la méthode tendue est qu'elle ne peut pas être maintenue pendant une longue période, d'une demi-heure à une heure tout au plus). Il est donc généralement conseillé de pratiquer la méthode de manière détendue, tout en continuant à être pleinement conscient que vous êtes assis.

En apprenant à connaître et à détendre votre corps, vous pouvez vous libérer de vos tendances habituelles et de vos émotions négatives. Vous remarquerez peut-être que lorsque des pensées errantes surgissent, certaines parties de votre corps se tendent. Il en va de même pour les émotions profondes, qui sont logées dans des endroits particuliers du corps.

Souvent, les gens vivent leur vie de telle manière que leur corps et leur esprit sont divisés ; ils font une chose avec leur corps alors que leur esprit est ailleurs. La pratique de cette première étape permet d'unifier davantage le corps et l'esprit.

Lorsque vous êtes éveillé et clair à chaque instant et que vous n'êtes pas pris par des pensées errantes, elles s'apaisent d'elles-mêmes. Elles s'apaisent parce que votre esprit discriminant, qui est lié à la saisie de soi, s'atténue.

Votre esprit discriminant s'atténue parce que vous êtes conscient de la totalité du corps lorsque vous êtes assis. Sans pensées errantes, vous ne saisissez pas ceci ou cela, ni n'êtes attiré ou repoussé par des sensations particulières.

La concentration développée dans la première étape de l'illumination silencieuse n'est pas un point de concentration de l'esprit mais une présence ouverte, naturelle et claire. C'est une concentration accompagnée de sagesse.

UN ESPRIT UNIFIÉ

Lorsque votre esprit discriminant diminue, votre sens étroit du moi diminue également. Votre champ de conscience - qui est d'abord la totalité du corps - s'ouvre naturellement à l'environnement extérieur.

L'intérieur et l'extérieur ne font plus qu'un. Au début, vous pouvez encore remarquer qu'un son vient d'une certaine direction ou que votre esprit suit des événements distincts dans l'environnement, comme une personne en mouvement.

Mais au fur et à mesure que vous continuez, ces distinctions s'estompent. Vous êtes conscient des événements qui vous entourent, mais ils ne laissent pas de traces. Vous n'avez plus l'impression que l'environnement est là et que vous êtes ici.

L'environnement ne pose aucune opposition ni aucun fardeau. Il l'est, tout simplement. Si vous êtes assis, alors l'environnement, c'est vous, assis. Si vous avez quitté votre siège et que vous vous promenez, alors l'environnement, c'est encore vous, dans toutes vos actions. Cette expérience, la deuxième étape de l'illumination silencieuse, est appelée l'unité de soi et des autres.

Pouvez-vous encore entendre des sons ? Oui. Pouvez-vous vous lever pour boire un verre d'eau ou uriner ? Bien sûr. Y a-t-il de la mentation ? Oui. Vous avez des pensées car vous en avez besoin pour répondre au monde, mais elles ne sont pas auto-référentielles. La compassion naît naturellement quand on en a besoin ; elle n'a rien à voir avec l'émotion. Il y a une intimité avec tout ce qui vous entoure qui dépasse les mots et les descriptions.

Lorsque vous urinez, le corps, l'urine et les toilettes ne sont pas séparés. En effet, vous avez tous un merveilleux dialogue ! 

À ce stade, vous voyez clairement ce qui doit être fait. Vous voyez comment réagir, mais sans aucun point de référence ni opposition. Si vous entendez un oiseau, vous êtes un oiseau. Lorsque vous interagissez avec une personne, votre esprit n'est pas agité.

Vous voyez les choses comme une seule chose ; elles font partie de vous, et vous en faites partie. Ce n'est pas que vous pensiez : "Ils font partie de moi et je suis vraiment grand ! J'inclus le monde entier !"

Ce n'est pas non plus que vous vous dissolvez dans l'environnement extérieur, ne sachant plus qui vous êtes. C'est juste que le sens de l'autoréférence est diminué et que le fardeau des vexations normales a temporairement disparu.

Cette deuxième phase se caractérise par des états de plus en plus profonds. Lorsque vous entrez dans un état où l'environnement dans lequel vous êtes assis, l'environnement peut devenir infini et sans limites, ce qui entraîne un état d'unité avec l'univers. Le monde entier est votre corps assis là. Le temps passe vite et l'espace est sans limite. Vous n'êtes pas pris dans les particularités de l'environnement. Il y a juste une ouverture d'esprit, une clarté et un sens de l'infini. Ce n'est pas encore la réalisation du non-soi ; c'est l'expérience du grand soi.

À ce stade, trois expériences plus subtiles peuvent se produire, toutes liées au sens du grand soi.

La lumière infinie

La lumière, c'est vous, et vous éprouvez un sentiment d'unité, d'infini et de clarté.

Le son infini

Ce n'est pas le son des voitures, des chiens ou quelque chose de similaire. Ce n'est pas non plus comme la musique ou tout autre chose que vous avez déjà entendue. C'est un son primordial, élémentaire, qui ne fait qu'un avec l'expérience de l'immensité. Il est harmonieux en tout lieu, sans référence ni attribution. 

Le vide

Mais ce n'est pas le vide de la nature ou du non-soi qui constituerait l'illumination. C'est un vide spacieux dans lequel il n'y a rien d'autre que la pure immensité de l'espace. Bien que l'on ne ressente pas de sentiment de soi, une forme subtile de soi et d'objet existe toujours.

Conseils

Ces états progressivement plus profonds sont tous liés aux états de samadhi. Lorsque vous en sortez, vous devez essayer de ne plus y penser car ils sont très séduisants. Dites-vous : "Cet état est ordinaire, ce n'est pas ça". Sinon, il conduira à une autre forme d'attachement.

Vous pouvez être dans la phase initiale de la deuxième phase d'illumination silencieuse pendant quelques minutes ou quelques mois.

Pendant cette période, rien ne vous empêche de marcher - lorsque vous êtes assis, vous sentez que l'environnement c'est vous, assis ; lorsque vous vous promenez, vous vous sentez connecté avec l'environnement.

Dans la phase ultérieure de la deuxième étape, vous pouvez même penser que vous êtes éclairé parce que les niveaux d'unité sont si profonds. Les praticiens pensent parfois qu'ils sont soudainement devenus plus intelligents ou qu'ils ont compris toutes les écritures.

Tous ces états de clarté sont merveilleux ; ils vous donnent une forte conviction de l'utilité du bouddhisme et de la possibilité d'un état sans vexations.

Cependant, ils ne représentent toujours pas la clarté de la troisième étape - la réalisation de l'illumination silencieuse. Attachez-vous à l'un de ces états et vous en serez plus éloigné. Il faut les laisser tous partir.

Pas de vous, plus d'esprit 

La clarté de la deuxième étape est comme si l'on regardait par une fenêtre sans tache. On peut très bien voir à travers, presque comme si la fenêtre n'était pas là, mais elle est là.

Dans la deuxième phase, le moi est en sommeil, mais une subtile saisie de soi est présente. En d'autres termes, voir à travers une fenêtre, même très propre, n'est pas la même chose que de ne pas voir du tout à travers une fenêtre.

Voir à travers aucune fenêtre est une façon de décrire l'état d'éveil, qui est le troisième stade. En toute clarté, l'esprit est immobile. Pourquoi ? Parce qu'il n'y a pas d'esprit autoréférentiel. 

En pratiquant de cette façon, notre vie s'intègre progressivement à la sagesse et à la compassion, et même les traces de "l'illumination" disparaissent. Nous sommes capables de nous offrir à tous, comme un phare, en aidant tous ceux qui se trouvent sur notre chemin, en répondant à leurs besoins sans artifice.

La troisième étape de l'illumination silencieuse est la réalisation de la quiescence et de l'éveil, de l'immobilité et de la conscience, du samadhi et de la prajna, qui sont tous des façons différentes de décrire l'état naturel de l'esprit.

En faire l'expérience pour la première fois, c'est comme si l'on perdait soudainement un poids de mille kilos de ses épaules - le lourd fardeau de l'attachement à soi-même, des vexations et des tendances habituelles.

Avant cela, vous ne savez peut-être pas exactement ce que sont l'attachement à soi-même ou les vexations. Mais une fois que vous en êtes libéré, vous les reconnaissez clairement.

L'attachement à soi-même, les vexations et les tendances habituelles sont profonds. Les praticiens doivent donc travailler dur pour vivre l'illumination encore et encore jusqu'à ce qu'ils puissent simplement se reposer dans l'état naturel de l'esprit. La clé est de pratiquer avec diligence mais sans chercher à obtenir de résultats.

Derniers mots avant de pratiquer l'illumination silencieuse 

En pratiquant de cette façon, notre vie s'intègre progressivement à la sagesse et à la compassion, et même les traces de "l'illumination" disparaissent. Nous sommes capables de nous offrir à tous, comme un phare, en aidant tous ceux qui se trouvent sur notre chemin, en répondant à leurs besoins sans artifice. C'est la perfection de l'illumination silencieuse.

Vous pourriez vous demander : "Je m'entraîne depuis dix ans maintenant - exactement quand cela va-t-il m'arriver ?" La différence entre l'illusion et l'illumination n'est qu'à un moment. En un instant, vous pouvez être libéré des constructions de votre identité et voir à travers le voile de vos fabrications. 

N'oubliez pas que la pratique est bien plus que le fait de suivre une méthode particulière ou de franchir des étapes sur un chemin. La pratique, c'est la vie et tous ses "meubles". La pratique nous aide à voir la pièce et à ne pas nous attacher aux meubles. L'illumination n'est pas quelque chose de spécial - c'est la liberté naturelle de ce moment, ici et maintenant, non souillée par nos fabrications.