Non existence : Principe Bouddhiste

Témoignage sur la Non existence

De Claire, notre fournisseur experte en chinage de bracelets artisanaux (devenu une très bonne amie). Elle est expatriée en Inde depuis plus de 20 ans et pratique le Bouddhisme depuis toujours. 

"S'il n'y a pas de soi, à qui appartient cette arthrite" fait partie d'une liste d'une douzaine de questions pseudo-bouddhistes qui apparaissent régulièrement dans mon courrier électronique.

Je pense que c'est le choix de l'arthrite, parmi tous les maux du monde, qui rend cette déclaration particulière amusante. Comme la moquerie est dérisoire, il me vient à l'esprit, à chaque fois que je la lis, et que je glousse, que je suis peut-être spirituellement incorrect.

Je pense cependant que ce n'est pas une blague sur le dharma : c'est une blague sur le mélange des vocabulaires. Non mélangés, dans leur propre contexte, le soi et le non soi, le non ego et l'ego fort, sont tout à fait compréhensibles.

Mon Histoire avec le principe de non existence bouddhiste 

Il y a vingt-cinq ans, lorsque j'ai commencé ma pratique de la pleine conscience, je me souviens d'avoir entendu mes professeurs décrire les "trois caractéristiques de l'expérience" comme étant les connaissances que je devais rencontrer directement afin de libérer mon esprit de ses habitudes de cupidité, de haine et d'illusion.

L'idée de l'anicca, l'impermanence, me semblait raisonnable. J'ai vu comment les choses changeaient constamment, que le temps passait, comment l'impact d'un événement changeait avec le temps.

Dukkha, la souffrance, me paraissait également logique. Je comprenais, au moins intellectuellement, la douleur du désir. Je ne comprenais pas ce que signifiait annica, pas de moi permanent. "Mes professeurs ont tort", me suis-je dit. "Qui est-ce, ici, à qui toute cette vie arrive, si ce n'est moi ? C'est mon corps, mes pensées et mon histoire."

Je me souviens d'avoir été assez sûre que j'avais raison et que mes professeurs avaient tort, mais j'aimais tellement tout le reste du dharma que j'ai décidé de laisser la question ouverte.

Chaque être est une belle expression de la nature. Combien plus un être avec une naissance humaine, un être avec une capacité de sagesse et de compassion. 

Le 'Je' et la Non existence

En plus de mon propre sentiment de "Il y a tellement quelqu'un ici qui possède cette histoire", j'ai eu ma formation de psychologue.
Je croyais, et je crois toujours, qu'un fort sentiment d'ego différencié - "C'est moi. Ce sont mes compétences. Je les utilise avec compétence dans un monde rempli d'autres personnes. Je peux prendre soin de moi" - est un élément essentiel d'un développement émotionnel sain.

"Je suis moi, séparé de toi" est la conscience qui est cruciale pour la formation d'un sens de la moralité.

"Je m'engage à ne pas faire de mal aux êtres vivants", exige une compréhension des êtres autres que nous, des êtres qui, comme nous, connaissent la souffrance. Et il est utile de pouvoir dire : "Je suis sa mère", ou "J'enseignerai à votre classe mardi prochain", ou "C'est ici que je vis". Ces "je" ne sont pas des problèmes. Ils sont l'équipement de l'ego avec lequel nous gérons notre vie. Ils décrivent des situations, et non une entité séparée et immuable.

Le 'Je' qui pose problème au principe de Non existence Bouddhiste

Le "je" qui est un problème est un "je" narratif qui s'isole et s'enferme dans la souffrance.

Voici un exemple. J'ai dit à mon mari, pendant une période où nous étudiions tous les deux avec un professeur qui insistait sur la non-dualité de la conscience, "Je suis tellement en colère contre untel. Je n'arrive pas à croire ce qu'elle a dit de moi". Il m'a dit : "Où est le "je" qui est en colère ?" Alors je me suis mis en colère contre lui. Je lui ai dit : "Toi et moi savons qu'il n'y a pas de "je" ici et pas de "je" là. Mais la colère existe ! La souffrance existe !"

Si je n'avais pas été en colère, j'aurais peut-être vu que le "je" solide et durable que j'avais mis en place avec l'histoire - "Je ne peux pas croire qu'elle ait dit ça de moi" - était la cause de ma douleur permanente. Elle a construit un "moi" qui avait été humilié, qui souffrait maintenant.

Ces "Je" - avec des besoins - toutes sortes de besoins - souffrent

Les "Je" - Ils surgissent avec n'importe quel malaise. Ce ne sont pas des erreurs ou des défauts spirituels : ce sont des indices que quelque chose a besoin d'attention. Ils disparaissent lorsque l'esprit et le corps sont à l'aise. Ils sont, comme tout le reste, impermanent, vides de soi, se manifestant et disparaissant selon les conditions.

Lors d'une conférence donnée par le Dalaï Lama il y a quelques années, un jeune homme a déclaré : "J'ai beaucoup de mal à méditer. Je continue à penser que je ne suis pas digne du bonheur, que je ne le mérite pas".

Apparemment, le Dalaï Lama s'est penché en avant et a répondu d'une voix forte et correctrice inhabituelle. "Vous avez tort !", dit-il. "Chaque être est une belle expression de la nature. A plus forte raison un être avec une naissance humaine précieuse, un être avec une capacité de sagesse et de compassion."

Il n'y a pas de soi, mais il y a des vies précieuses.

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